人為什麼要行善更要求慧 — 「不可思議的因果現象」第五集

△ 菩薩有三種典型：第一種是悲增菩薩—富有慈悲心，但沒有智慧，一心只想救人和度人。然而由於不知如何救度眾生，結果自己也沒能得到解救或解脫，正如一個人不會游泳，卻一心想下水救人，結果人沒能救起，自己也跟別人同歸於盡，因此自己應當先具備智慧，學會救人的技術能力，這樣才能達到救人的目的。第二種是增智菩薩——這一種與前面剛好相反，只想求得智慧以便自救自度，不想救度別人，因此只知獨善其身，喜歡隱居在深山叢林，閉門自修，這些人最多只能修成阿羅漢，不能成佛。佛陀認為這些人只知有己，不知利他，乃是「焦芽稗種」實不足取。第三種乃是悲智常運菩薩——這一種能同時重視慈悲與智慧，能夠「上求佛道，下化眾生」，正如鳥具兩翅，人具兩腳，兩者兼顧並重均衡發展，而成為中道圓滿，福慧雙修之菩薩。這種修持方式最為可取。

△ 有一次佛陀看到一位八十歲的老翁，還在大興土木建造豪華別墅，絲毫不知道無常即將降臨其身，佛陀對於這一老者的愚痴非常憐憫，就前往拜訪老者，要提醒他珍惜生命多種福田，沒想到這位老者見到佛陀後，一再表示要監督工程進行，非常繁忙，無暇與佛多談，佛再告訴他，人生有些事比建屋享受還要重要，希望他能撥空聽一下，老者仍然表示現在很忙，以後有機會再聽，佛陀第三次再提醒他，這些重要的事如果現在不聽，將來恐怕就不容易聽到，希望老者能撥十分鐘聽他說法，沒想到老者就面呈慍色，表示很不耐煩，隨即就離佛而去巡視工地。佛陀無奈的感嘆一聲說慢慢離開而去，不料十分鐘後，這位老者，便因建造中的大屋樑忽然墜下而當被壓死，家屬們立即嚎啕大哭，非常悲傷。佛陀對於這位老者再三不願撥空聞佛法，以致無法適時逃過一劫，心中至感惋惜與悲痛。在回家途中，有一些外道遇見佛陀，說問佛從何而來，佛乃告知剛才往訪富翁，富翁不願撥空聞法，以致難逃一劫之經過。這些外道聆聽之後，對佛陀的慈悲及佛法的寶貴，至為感佩，紛紛向佛頂禮拜謝。佛陀隨即向弟子開示：「愚者牛飲不知茶味，智者品茗一聞即知。學道也與此相似。」

△ 宋朝大儒朱熹，有一次曾任福建崇安縣知縣，在這期間曾被一個刁民設計而錯判一個盜葬�s地案件，事後發現真相，朱熹非常懊惱後悔，乃焚香向天祝禱：「此地若發，是有地理，此地不發，是有天理。」不料事後在一夕之間，天降大雨，雨水如注，該刁民所�s佔的「絕佳」風水地，旋即被破壞摧毀，面目全非，成一潭濁水。由此可知福地唯有福人才能享用，無德之人雖然費盡心機，巧取豪奪，而一時佔有，但也絕對無法由此獲益。因此「地理」不如「人理」，「人理」不如「天理」，「天理」不如「人心」。因此「人心」還是最重要，一個人如能具備正知正見，發慈悲心認真行善，廣植「福田」，將來必可獲得真正的福報，如果捨此不由，只想尋找龍穴寶地，企圖藉「好地理」來發展家業，庇蔭子孫，則不啻是緣木求魚，本末倒置，其結果自然可想而知，不問自得。

△ 韓國一位著名的禪師元曉大師，曾經說過一句非常發人省思的話：「我曾經盡一切的力量（包括神通）也無法阻止一朵花的凋謝。甚至集一百個神通力也無法阻止無常的來臨，因此不管你願不願意，世間的無常是無法避免的。」花會凋謝，人會生老病死，美麗佳人會年華消逝，財富權勢如過眼雲煙，隨時變易，「天下無不散的宴席」「花無百日紅，人無千日好」，這些無常的現象，任何力量都無法加以改變，有不少人企圖運用神通力來阻止無常的發生，結果均徒勞無功。例如：印度�q璃王攻打釋迦族時，目犍連曾運用神通將數百名男女置於�x中，放在天上，以便延續釋迦族後代。戰後將�x收回打開，�x中所有的人無一倖存，只剩血水。佛陀雖具六大神道，卻也罹患嚴重的背痛和胃病，而且在八十歲的時候就涅槃（去世），號稱神通第一的佛弟子目犍連後來也被仇敵殺害身亡。可見「神通」不敵「業力」，「業力」不離「因果」，因此一個人最重要的還是腳踏實地，老老實實，誠實作人，隨時注意修持，「諸惡莫作，眾善奉行」，相信「善有善報，惡有惡報」的因果律，這樣才是正確的智慧的作為，千萬不要想用旁門左道，抄捷徑或投機取巧的方式來作為我們的信仰或作事的指針，否則到最後發現錯誤時就「再回頭己百年身」，這時就會後悔莫及，而己付出的代價也就未免太大了。

△ 奉獻自己的財物、時間、力量和愛心去幫助一個需要幫助的人，表面上是付出給予，然而他所得到的回饋卻是金錢所絕對無法買到的感受──內心覺得非常充實和愉快，這便是精神和心靈上的富足。一個人如果在物質上或財富方面很匱乏，但是如果能發心行善，縱然布施的能力很有限，然而也可以在精神上感到很富足，成為一位「貧中之富」的人。一個財力豐裕的富翁，如果也能發慈悲心盡量去幫助社會上 一些不幸的人群，則其內心也必定感到很充實，精神上感到委富足，那麼他也會成為一個「富中之富」的人，一個唯有在精神上感到委富足，才可以說是真正富足和快樂的人。反之，如何精神方面感到很空虛和苦悶，則不管擁有多少財富，住著豪華的別墅，開著進口的名車，吃著山珍海味或滿漢全席，穿著名貴華服和鑽飾，也會覺得這些一切都索然無味，毫無意義，甚至覺得非常無聊、孤獨和痛苦。這些人便是典型的「富中之貧」。世界上最可憐和最痛苦的人乃是「富中之貧」及「貧中之貧」的人，親愛的朋友，你想選擇成為那一種人呢？

△ 每一位正信的佛教徒都瞭解，念佛的目的並不是在求福消災（事實上這也是不可能的事，因為佛本身世不能消定業，公然違反因果的定律）而應該在以佛心來代替凡心（凡夫的心是貪瞋痴慢疑等等），使人心光明清淨。所以念佛不應只是口唸，而應心中常以佛為榜樣，隨時學習佛的大慈大悲心去救眾生，使自己能提升境界，將來能成聖成佛才有意義。因此長時間唸佛的人，如果心態始終未改，仍有貪瞋痴慢疑的習氣，那麼唸佛便毫無意義。正如一個人如果整天誦讀國父遺囑幾百遍，卻不效法國父的精神去愛國救民，是一樣的荒唐。我們知道，佛經是要我們去實踐的，去身體力行的，而不是要唸的（試問究竟是辰唸給誰聽？給佛聽還是給自己聽？每天需要唸那麼多遍嗎？）如果每天都能虔誠的，全神貫注的唸佛幾分鐘，是否要比心不在焉，只求每天要唸幾百遍，更有意義？因此念佛應該只是一種手段，一種提醒以便警惕自己和檢討自己的一個方式，最主要的目的，應該是在使自己成佛達到佛的境界。因此不應該將手段當作目的，而忘記了原來的目的。筆者發現有不少人，為了唸佛每天都犧牲了睡眠，放棄了很多該作的家務及與家人聚會的時間，甚至也因此不再參加布施行善和替大家服務的活動，每天只是想在佛堂唸佛幾千遍，誦經幾百次，結果夫妻的感情與家人的關係反而愈來愈疏遠，孩子也由於疏於督導管教而造成了不少的問題，此外又減少了布施的活動而影響了福報。因此我們不僅要「念佛」、「禮佛」、「研佛」，更重要的是必須進一步去「學佛」「成佛」，這才是比較正確的作法和應有的態度。

△ 佛陀的兒子羅�O羅，十幾歲時隨佛陀出家，很調皮，常喜歡說謊作弄別人，但因他的身份很特殊，因此僧團中無人敢加以糾正，以致日久漸生不良習氣，佛知道後決心加以教訓，有一天佛命羅�O羅端大盆水洗佛的雙足，洗後就問他說：「這些水可以喝嗎？」「不，不能喝。」佛說：「這盆水一旦變髒後就不再受人珍惜，而智被人丟棄。同樣的道理，一個人如果常常說謊，以後也就不再被人信任。你知道嗎？」羅�O羅聽後立刻覺得慚愧。佛命他將水倒掉，再問他：「這個盆叫什麼盆？」兒答：「這是洗足盆。」佛問他：「這個盆可以用來盛水洗米洗菜嗎？」「沒有人會用它洗米洗菜了。」佛說：「對。一個人如果心不清淨，言而無信，則永遠不會受人敬重。自甘作賤的人，只能被人踩在腳下成為低賤的用具，永遠不能被人所重視。你如果不改錯誤的言行，就如同這盆。」佛陀說後又用腳將該盆踢到遠處，問羅�O羅：「我現在踢掉這個盆，你覺得可惜不可惜？」「不大可惜，因為它只是一個粗盆。」佛陀說：「對。同樣的道理，一個人如不學好，自居下流，令人失望，別人也就不會刻意去愛惜他。」佛指著被踢翻而覆蓋著的盆子對羅�O羅說：「現在覆蓋的盆子能裝下水嗎？」「不行。」佛陀說：「你現在正如這個盆，心口均不清淨，屢說妄語，顛倒是非，指空為有，指有為空，一如此盆，不值人疼愛。」羅�O羅受到佛陀一連串的教訓後，異常羞愧，隨即向佛陀表示衷心的懺悔，今後決心痛改前非。後來佛陀讚嘆羅�O羅乃「密行無礙第一」。

△ 香港一位小姐很小就因為家庭的關係而信了一個宗教，然而長大後對於很多的世事及人生的遭遇，都由於無法應用自己信仰的教義加以圓滿的解釋而常常心生疑問，始終無法釋懷，有一次在無意中聽到一位佛教法師的演講，這位法師對於因果的道理闡述得非常精闢透徹，使她覺得心,生歡喜，十分折服，後來也就毅然改信佛教，成為佛的三寶弟子，沒想到改變信仰後不久，她的眼睛竟發生了毛病，雖然不斷的到處求醫，後來竟不幸日益惡化，終於完全變成盲目，許多過去的教友聽到這個消息後都紛紛前往探望，而且在有意和無意中強烈的暗示她，這是背叛宗教信仰後教主給她的懲罰，因此大家都幾乎異口同聲的希望她趕快悔悟，放棄佛教早日恢復對原來宗教的信仰，然而這位小姐卻冷靜而堅決的告訴這些教友：「我的眼睛雖然已經變盲，然而我的心卻不盲，我的雙眼會變盲一定是有原因的，這原因與我信仰什麼宗教並沒有什麼關係，因此我不會怨天尤人，也不會再盲目的相信宗教，我認為相信佛教是令人心安理得的，我不僅不會放棄佛教，將來更希望能進步加以深入研究，以便獲得解脫和心靈的充實。」

△ 有一次一個外道對佛陀大聲辱罵，非常無禮，然而佛陀均始終保持沈默，不加反駁。事後一位弟子就忍不住問佛陀，剛才有人罵您，您為什麼都相應不理，不回一句話呢？佛這時反問弟子說：「如果有人送禮給你，而你不願接受，那麼這些禮物要怎樣處理呢？」弟子說：「這時送禮的人就會把禮物帶回去。」佛說：「對。如果有人罵你，你保持靜默，不加反駁，那麼這些罵人的話無疑的就由罵人者自行收回。因此有時候沈默乃是最好的抗議。」又有一次佛與弟子走到市場看到一個賣魚的攤位，佛就命阿難將魚下面的墊草拿起來，並要他聞聞是什麼味道。阿難說：「這個聞起來好腥臭。」他們後來又走到一家檀香的袋子，並且要他聞聞看是什麼味道。阿難聞後就說：「這個聞起來好香哦。」這時佛就向眾弟子說：「一個物品如果與魚接觸便會有腥臭，如果與檀香接觸便會有香味，雖然這些接觸為時很短，然而卻會立即產生完全不同的味道，人在選朋友的時候也一樣，近朱者赤，近墨則黑。一旦與惡人相處，立即便會受到惡的感染，反之，與善知識相處，也會立即受到善德的薰陶，因此一個人在交友方面實在不能不慎重呀！」

△ 有一次一個婆羅門（印度社會中階級最高的祭司僧侶）問佛陀說：「人一生下來便屬於不同的階級，可見眾生並不平等，可是您一再強調眾生平等，那麼這種矛盾的現象，您如何自圓其說呢？」佛隨即回答說：「你雖然是貴族，比社會上其他的人似乎更為幸運，不過我想請問你，你是否可以比其他的人少受一點因果的報應？可以比其他的人少受到生老病死的痛苦？可以比其他的人少一點定業？如果你作了好事或壞事，將來是否跟其他的人一樣，都要接受報應？你的肉體是否跟其他的人一樣常常會有病痛？將來是否一樣會死？你一旦造了業，會不會因為你是貴族就可以受到上天特別的赦免而消除？」這位婆羅門聽了佛陀的開示後異常佩服，就向佛陀頂禮答謝，並且皈依了佛教。

△ 有一次一位弟子問佛陀：「請問世尊，您一生中所有的教化能否用一句話來加以概括說明？」佛說：「可以，我所有的教化可以用一句話，『一切都不可執著』來說明。」所謂執著即愚痴，無理的固執自己的見解或習性，使自己無法變通，無法客觀和虛心，以便接受各種善知識，而提昇自己的境界。自然界中有些動物非某種食物不吃，例如蠶非桑葉不吃，貓熊非箭竹不吃，無尾熊非某一種油加里的葉子不吃，結果嚴重的影響了自己生存和發展的機會。因此佛在菩提樹下悟道時就說了一句非常令人深省的話：「一切眾生皆有如來佛性，只因妄想執著不能證得正果。」由此可知妄想（對未來的想像）及執著（對過去的想念）是妨�癒A此外金剛經上亦一再強調：「應無所住而生其心。」「菩薩無住相布施，其福德不可思量。」一個人如果要有效的破除各種成見，分別心、人我心、眾生心、壽者心、不動輒認為你是外道我是正信，這個有用，那個沒有用，一切唯我獨尊，我的最好……那麼最好私方式便是充實智慧，因為智慧乃是消除執著與業障的最佳利器。正如點燈便可以驅除千年的黑暗，業力一如稻草垃圾，只要點一把火即可將之燃燒淨盡，是同樣的道理。

△ 什麼是智慧？名作家林清玄曾將它做一個很好的說明，他說智慧依字面的涵意是：正如「日」照大地，產生光明，使人「知」道世間一的真象、真諦、真理、是非、善惡、正邪、真假、美醜、性質和分野，使人的「心」對於各種「非」禮「非」我「非」善「非」德的事務能加「三」思，並能斷然加以勸止，不再繼續沈迷，而能回頭是岸棄邪歸正。此外還能深切的了解世門最重要的道理：①一切無常，②人身難得，③因果循環，④輪迴痛苦，且能夠⑤以戒為師，時時刻刻注意身、口、意的修持，不斷精進，如此終必獲得無上的智慧。